Сперджен и упадок евангельских церквей

СПЕРДЖЕН И УПАДОК ЕВАНГЕЛЬСКИХ ЦЕРКВЕЙ

Статья Эррола Хульса посвящена событиям последних лет жизни Чарльза Хаддона Сперджена, выдающегося английского проповедника и автора многочисленных книг.

    

   Судьба этого исключительного человека сама по себе удивительна и могла бы стать примером для многих христиан, но именно последние годы его жизни заслуживают особенного внимания в свете сегодняшних споров вокруг вопроса о спасении, вечных муках и непогрешимости Писания. Эти разногласия сотрясают современный христианский мир и, возможно, являются одним из дьявольских трюков, с помощью которого враг Бога и людей желает внести раздоры в отношения между разными членами Тела Христова. В любом случае они не добавляют ни любви, ни света в нашу жизнь. И не укрепляют Церковь.

  Чарльз Сперджен — очень влиятельный и уважаемый лидер церкви, масштаб деятельности которого не оставлял сомнений, что он находился под водительством Божьим, стал тем не менее субъектом откровенной травли и ее жертвой.

  Последние 5 лет жизни Сперджена (1887-1892) были омрачены полемикой по вопросу упадка в евангельских церквях. Вступив в нее, Сперджен взвалил на себя тяжкий груз. Объем работы, который он выполнял по долгу своих прямых обязанностей, был и так огромен. У него не было ни времени, ни энергии для того, чтобы препятствовать упадку основных теологических доктрин в Баптистском союзе. Кроме того, Сперджен принял решение не подтверждать документально свои заявления, в результате его превратно поняли и оклеветали. Полемика обострила его проблемы со здоровьем. На каком-то этапе он признал, что эти споры убивают его.

Теологическое основание

  Сперджен вступил в полемику, когда его внимание привлекло активное развитие "новой теологической мысли", в связи с чем в баптистской среде стали раздаваться голоса, яростно отрицающие сами основы евангельских доктрин, что, в свою очередь, привело к усилению скептических настроений.

  Кальвинизм, который был теологией как конгрегационалистов, так и баптистов, постепенно сошел на нет. Он остался закрепленным в их конфессиональных утверждениях, но не в сердцах и мыслях священников и прихожан. Старые истины не оспаривали, их просто игнорировали. 

  Акцент в английских церквях ставился на евангелизацию, миссионерство и практическую социальную работу. Доктрина же принималась как нечто само собой разумеющееся, а ее значение принижалось до минимума. Упадок кальвинизма подготовил путь для повсеместного распространения "великой критики", подрывающей веру в Библию. 

  Основное положение ортодоксальной доктрины состоит в том, что без покаяния человек обречен на вечные муки. Из-за недостатка ясности этот принцип привел к развитию трех учений. Во-первых, к учению об изначальной греховности. Во-вторых, к идее грядущего испытания. И, в-третьих, к доктрине о всеобщем искуплении (спасении). В отсутствии четких теологических оснований и принципов теория искупления выхолащивала идею оправдания через веру в жертву Иисуса Христа и оказывала негативное влияние на нравственность. Были случаи, когда истина об искупительной жертве Христа и библейское учение о том, что смерть Христа умилостивила гнев Божий, объявлялись аморальными и оспаривались.

  Появление еретических идей в баптистской и других деноминациях дало основание Сперджену говорить об упадке церквей и протестовать в надежде, что их обновление станет тем средством, которое сдержит упадок.

Баптистский союз

  Основная доктрина Баптистского союза при его основании в 1813 году состояла в добровольном объединении Партикулярных баптистских церквей. Теологическим основанием этого союза были типично кальвинистские утверждения о первородном грехе, неизменности и индивидуальности избрания, индивидуальном искуплении, оправдании по благодати заместительной жертвой Иисуса Христа, действенной милости в воскресении, окончательной стойкости истинных верующих, воскресении от смерти, будущем Суде, вечном блаженстве для праведных и вечных муках для тех, кто умер без покаяния.

  В 1832 г. конституция союза была изменена для того, чтобы открыть доступ церквям Новой связи, которые были арминианскими по теологическим основаниям. Вместо признания строгого символа веры все, что требовалось теперь для вступления в союз, было сведено к соглашению "в смысле, обычно определяемом как евангельский". Упоминание кальвинистской доктрины совершенно разрушило бы планы вхождения в союз арминианских церквей Новой связи. Становится понятным, почему, начиная с 1832 г., у Баптистского союза больше не было ясной теологической доктрины. С другой стороны, благодаря особому значению, которое эта организация придавала миссионерскому движению, она в те годы многого добилась, вдохновляя сильные церкви на помощь слабым, а также поддерживая бедных пасторов сельских церквей. 

  Тревога по поводу состояния дел в союзе охватила Сперджена еще до 1887 г. Он был признанным публичным оратором, но, начиная с 1883 г., он отклоняет все приглашения проповедовать в Баптистском союзе и в Баптистском миссионерском обществе. В 1883 г. его тревога, связанная с упадком, выливается в доктрину и известные духовные требования. То, что он стал развивать эти идеи в своем журнале "Меч и мастерок", не было громом среди ясного неба. 

Начало полемики

  В марте и апреле в "Мече и мастерке" появляются две статьи, хорошо подготовленные с научной точки зрения, но не подписанные. Они принадлежали Роберту Шиндлеру, пастору Адельтонской баптистской церкви, который готовился к служению в Пасторском колледже, основанном Спердженом.

 Первая статья посвящалась урону, нанесенному кальвинизму нонконформистами восемнадцатого века. Намек на обеспокоенность Сперджена читался в его небольшом примечании: "...эта история продолжает развиваться. Мы несемся с горы сломя голову". 

  Вторая статья была направлена против арминианцев, называя их еще одной разновидностью раскольников, опирающихся на "холодную, сухую и безжизненную систему, которая имеет обычно слабое и вялое влияние на душу". Шиндлер заявлял, что "арминианство в среде баптистов — это тот путь, который ведет и к арианству и к социанству", что в той мере, в какой любая партия удаляется от кальвинизма, благоговение перед Священным Писанием уменьшается. Здесь Сперджен не ограничился просто примечанием. Как редактор "Меча и мастерка" он написал комментарий, в котором одобрил позицию Шиндлера, подтвердив, что арминианизм был тем обычным путем, которым сектанты приходили к социанизму. Он подчеркнул: "Больше всего нас волнуют основные евангельские истины, а не столько кальвинизм, как система; но мы верим, что внутри кальвинизма все же есть консервативные силы, которые помогут людям держаться живой истины, так как нам жаль видеть, когда кто-либо, приняв ее однажды, затем отступает".

  Полемика не стала бы развиваться дальше, не опубликуй Сперджен в августовском номере "Меча и мастерка" за 1887 г. исследование под названием "Еще одно слово относительно упадка". Эта статья была написана в форме манифеста, изложенного предельно ясно. Вот конспект меткого, подобного оружейному залпу, слова Сперджена: "Под давлением многочисленных еретических течений, какую еще доктрину остается отвергнуть? Какую еще истину следует подвергнуть презрению? Было положено начало новой религии, которая имеет такое же отношение к христианству, как мел к сыру; и эта религия, лишенная нравственной честности, ловко преподносит себя как прежнюю веру с незначительными улучшениями, и на этом доводе узурпирует кафедры, которые были воздвигнуты для проповеди Благой вести. Искупление пренебрегается, дух Писания осмеивается, Святой Дух сводится к "влиянию", наказание за грех превращено в фикцию, а воскрешение — в миф, и эти враги нашей веры все еще ожидают, что мы назовем их братьями, и будем поддерживать союз с ними!" "Германия стала неверующей страной благодаря своим проповедникам, и Англия идет по ее стопам. Последствия проповеди "другого Евангелия" в форме "современной мысли" были катастрофическими. Дома для собраний на 1000, 1200 или 1500 человек, которые когда-то до предела были забиты ревностными слушателями, — как пусты они теперь! Места, которые заполняла Благая весть, опустошаются современным вздором и будут также опустошаться в дальнейшем". "Здесь описывается путь, круто уводящий в модернизм. Все, что следовало бы сделать, — это отмежеваться от воров, разбойников и еретиков. Есть ли какое-то оправдание тому, что мы объединяемся с теми, кто отклоняется от правды?" 

  Сперджен завершает статью призывом бороться до победного конца. "Если на какое-то время евангельские церкви обречены на падение, то пусть лучше они погибнут в борьбе, оставаясь в полной уверенности, что их Благая весть еще воскреснет после того, как засилье "современных идей" будет выжжено вечным огнем".

  В следующей статье "Наш ответ на различную критику и вопросы" Сперджен обратился к тем, кто вынуждал его назвать имена и дать доказательства, которые подтвердили бы его заявление, что церковь переживает упадок. В своем ответе он особо отметил, что посчитал делом принципа встать на защиту истины в ответ на ряд наиболее наглых атак, которым она подверглась в газетах, издаваемых многочисленными современными теологическими школами. А также выразил сожаление по поводу того, что никто не выступил с опровержением его конкретного обвинения в том, что молитвенные собрания приходят в упадок или что некоторые священники часто посещают театры. 

  Он выдвинул еще более серьезное обвинение: "Некоторые из наших коллег отравляют источник церкви. Я очень далек от мысли, что служение необращенных приведет к возрастанию церквей. Некоторые продолжают усердствовать в том, чтобы снять обвинение с наших церквей, которые не верят, в истинном смысле этого слова, в богодухновенность Писания, которые отрицают искупительную жертву на кресте и которые утверждают, что если грешники не спасены по эту сторону могилы, то, возможно, они будут или должны быть прощены по другую ее сторону. Но самое плохое то, что людям это нравится".

  Третья статья Сперджена "Доказательство" в октябрьском номере "Меча и мастерка" разоблачает крикливую пропаганду модернизма, развернутую газетой "Христианский мир", которая славилась тем, что отрицала Писание. Ее авторы абсолютно безнравственно называли Библию доктриной вечного наказания и разделения на грешников и праведников, осыпали насмешками учение о богодухновенности Писания и саму Троицу. Заканчивая статью, Сперджен еще раз решительно подтвердил свое намерение не называть имена, так как это привело бы к серьезному конфликту.

  Сразу после публикации вышеупомянутых статей прошел ряд заседаний Баптистского союза. На них протесты Сперджена были проигнорированы, а два докладчика саркастически высказались о его статьях. 

  28 октября 1887 г. Сперджен написал письмо, в котором сообщил о своем выходе из Баптистского союза. Он обещал объяснить причины своего ухода в ноябрьском выпуске "Меча и мастерка". Обещание сдержал, как всегда ясно изложив свою позицию, отталкиваясь от мысли, что любовь без истины не может быть основой для христианского союза. "Вполне оправдано, когда объединение служит хорошим, благим и необходимым целям. Пусть язычники, паписты, протестанты встают плечом к плечу и передают друг другу ведра с водой в борьбе с огнем, но, проповедуя Христа, невозможно объединяться с теми, кто называет падение "выдумкой", оправдание верой — безнравственным, кто отрицает личность Святого Духа и кто считает, что есть еще одно испытание после смерти, а также будущее спасение погибших".

  18 января 1888 г. на совете Баптистского союза большинством голосов Сперджену был вынесен приговор в том, что он разжег безосновательный спор и выдвигал обвинения, которые не следовало выдвигать.

  В февральском выпуске "Меча и мастерка" последовал ответ Сперджена, где говорилось, что, в действительности, даже если бы он и предъявил доказательства обвинений в ереси (которые могли бы привести его к судебной тяжбе), то, за исключением доктрины "водного крещения по вере", у союза не нашлось бы стандартов, по которым можно бы было отправлять правосудие. Он выразил также свое негодование по поводу лицемерия членов делегации союза.

  Лидеры Баптистского союза предприняли ответный маневр, выражавшийся в активных действиях и политических шагах, последовавших за отставкой Сперджена. Вся эта активность была, по сути, лишь политической интригой, в то время как Сперджен руководствовался возвышенными идеями, прибегая не к интригам, а к призывам молиться и проводить молитвенные собрания.

Сперджен и библейская практика

  Сперджен ясно видел, что модернизм противоположен Евангелию. Его позиция основывалась на Послании к Галатам, 1:8 и Втором послании Иоанна, 9:10. Он отдавал себе отчет, что будет трудно добиться взаимопонимания с лидерами Баптистского союза, которые прониклись модернистскими настроениями и искренно считали главным приоритетом интересы союза. 

Влияние идей модернизма пошло на спад, начиная лишь с 1960 года. 

  Сперджену же вовремя удалось высмеять и представить в нелепом виде "современную мысль". Кроме того, он своевременно обратил внимание на процессы, связанные с ней. А именно: уменьшение молитвенных собраний, которые он называл практикой общей мольбы; уменьшение присутствующих на богослужении в день Господень; тягу к суете мирской, которую в его дни он видел в склонности к посещению театров и сценических площадок. В 1999 г. это усердие проявляется в занятиях спортом, которые предпочитают посещению двух служб в день Господень. Кальвинистский пуританизм и сильная евангельская теология, как и предсказывал Сперджен, были в большом упадке и почти исчезли в Англии в период с 1892 по 1960 гг. 

  История все ставит на свои места. Сегодня очевидно, что Сперджен проявил себя как герой (не побоимся этого громкого слова). Он один из первых противостал поднимающемуся движению модернизма, которое можно рассматривать как третью крупную идеологическую атаку сатаны на христианство. Первое сражение развернулось в ранних веках за личность Христа и Троицу. Следующее повлекло за собой попытку ниспровержения доктрины спасения, повторяющуюся на протяжении веков, результатом чего стала целая вереница ересей. Позже Лютер и Реформация возродили доктрину оправдания верой. Третья атака была спланирована, чтобы подорвать доверие к Библии. Эта битва далека от окончания даже с учетом того, что модернистские теории были дискредитированы. 

  Сперджена можно сравнить с воином, павшим на поле боя в сражении, которое на тот момент было проиграно. Но ведь известно, что даже если отдельные сражения проиграны, главное — это результат войны в целом. И можно предположить, что в этой войне за истину Церковь все же одержит победу. 

Юлия СУЛЬЖЕНКО, 

пер. с английского и подготовка публикации 

В сокращении. Полностью статья печатается в альманахе "Шандал".

Эррол ХУЛЬС

Статья находится здесь:

http://gazeta.mirt.ru/?2-40-43--2

Власть лидеров

Приветствую вас, уважаемые читатели! Приятно осознавать, что  есть в Церкви братья, смотрящие со мной в одном направлении.

Предлагаю вашему вниманию (не побоюсь этого слова!) уникальное библейское исследование Хела Миллера.

ВЛАСТЬ ЛИДЕРОВ

Вопрос власти, кажется, стал проблемой для христиан в эти дни. Люди пишут книгу за книгой и проповедуют проповедь за проповедью о том, кто имеет власть, над кем и почему. Учители должны учить со властью; мужья заявляют о власти над их женами, «пастыри» нуждаются во власти над их «овцами». Мы не можем говорить о церкви, не концентрируясь на вопросе правления церкви. Мы кажемся неспособными думать о браке, не спрашивая, кто имеет власть в нем. И мы не можем даже слушать стихи из Библии, если мы сначала не услышали о ее власти. Кажется, в этом есть проблема.

   Может быть, это стало проблемой для нас в Америке, потому что мы обычно не думаем о себе непосредственно как о подвластных субъектах. Мы думаем о себе, как о «свободных», способных делать то, что нам угодно. Но даже в этом случае наша жизнь заполнена людьми и структурами, которые требуют нашего повиновения.

Полицейский на углу имеет власть. Власть – это не только способность заставить другого человека. Такую власть мы называем «мощью». Сила есть и у полицейского, и у грабителя. Но только полицейский имеет морально законную «власть» заставлять другого человека.

Фактическ, наше общее понятие о власти заключается в том, что это законная возможность заставить другого человека, поддерживаемая (в случае необходимости) силой. Но это общее понятие о власти не действует в христианском контексте, так как у Иисуса и Его учеников есть другое, весьма отличное от общих, понимание о власти.

  Учение Иисуса о власти среди Его учеников резко контрастировало с их опытом этого в обществе. Он сказал, что цари язычников господствуют над людьми и хотят казаться хорошими, называя себя «благодетелями». Они используют свою силу и пытаются (более или менее успешно) заставить людей полагать, что это для их же собственной пользы.

Но так не должно быть в церкви. Там должно быть наоборот: тот, кто ведет, должен быть как раб и тот, кто управляет, как самый младший (Лк. 22:24-27). Чтобы не потерять смысла этого утверждения, вы должны остановиться, чтобы уразуметь, что самые младшие и рабы – это те люди, которые не имеют власти в нашем нормальном смысле этого слова. Вот такое лидерство должно быть у учеников Иисуса!

  К сожалению, мы почти всегда избегаем силы этого учения, превращая это в набожную риторику. Мы стараемся казаться как «служащие», но действуем точно так же, как цари язычников при использовании власти. И все же, даже цари язычников стараются сделать их власть приемлемой, узаконивая ее набожной риторикой. Поэтому они и зовут себя «благодетелями». Так чем же мы отличаемся от них? Если мы хотим жить как ученики Иисуса, мы должны серьезно принять Его понимание, что лидеры, как дети и рабы, не имеют власти!

  Самый очевидный аспект того, что Новый Завет говорит нам о лидерстве и власти, - это недостаток интереса к этому предмету.
Во всех основных посланиях Павла лидеры, например, упоминаются только в Флп. 1:1, да и там только мимоходом. В основном он игнорирует их так же, как и другие авторы. Непосредственные последователи Иисуса были странно молчаливы о лидерстве и власти. И это молчание, как оказывается, весьма обосновано.

  Новый Завет использует два слова, которые соответствуют различным аспектам того, что мы подразумеваем под словом «власть». Первое, dunamis, обычно (и справедливо) переведено как «сила или мощь». Это слово не так важно для нас, потому что хотя «сила» и может быть связана с некоторыми видами власти, но это также может существовать и без власти. Кто-нибудь, размахивающий пистолетом, имеет «силу» над другими, но это не обязательно дает ему власть.

  Однако следует рассмотреть, кто в Новом Завете имеет dunamis (силу или мощь). Если вы возьмете симфонию и совершите прогулку по ней, вы найдете тех, кто обладает силой: Бог, Иисус, Дух, так же и ангелы, демоны, и «начальства и власти». Люди, что весьма странно, не имеют своей силы; они только находятся под действием тех, кто ее имеет.

Служение Евангелия, чудеса апостолов и жизнь христиан - все обусловлены «силой Бога». Поразительно, что Новый Завет редко, если когда-либо вообще, признает людей с их «силой», но законная сила всегда приходит к ним откуда-то.

  Все становится еще более интересным, когда мы начинаем рассматривать другое использующееся греческое слово: exousia. Это слово обычно переводится как «сила» или «власть» и является самым близким эквивалентом нашему английскому слову «власть».
В Новом Завете список тех, кто имеет exousia, - по существу тот же самый, как и тех, кто имеет dunamis: Бог, Иисус, Святой Дух, ангелы и демоны. Но теперь список простирается и на людей, которые не просто находятся под небесной властью, но имеют власть самостоятельно.

  Таким образом, цари имеют власть, чтобы править (Рим. 13:1-2), и ученики Иисуса имеют власть над болезнями и духами (например, Мф. 10:1). Верующие имеют власть над различными аспектами их жизни - их имуществом (Деян. 5:4), а также властны есть, пить и быть женатым (1 Кор. 11:10). Но поразительно то, однако, что Новый Завет не говорит ничего о власти одного верующего над другим. Мы имеем много власти над разными вещами и даже над духами, но никогда над другим христианам.

  Подумайте только, сколько энергии мы тратим на обсуждения того, кто имеет власть в церкви! Это удивительно! Цари имеют власть над их народами; Павел имел власть от первосвященника, чтобы преследовать христиан (Деян. 9:14; 26:10-12). Но в церкви ни об одном верующем никогда не говорят, что он имеетexousia (власть) над другим верующим, независимо от его положения или престижа.

  За исключением, того, что написано в 2 Кор. 10:8 и 13:10. В этих стихах Павел говорит о наличии «власти» к созиданию, а не к расстройству. Кажется, что он, по крайней мере, имеет exousia над другим верующими. Вполне вероятно, что кто-нибудь переусердствует, истолковывая эти стихи, чтобы сделать их реальным исключением, но и в этом случае это не говорит о власти «над» кем-то, а скорее о власти «для» какой-то цели.

  И даже допуская, что подобное толкование, вероятно, является исключением - едва ли оно является исключением, когда вы принимаете во внимание две вещи. Сначала, с его собственным исключением, Павел обращается «как неразумный» в этой части его письма. Он избегает утверждения своей власти над другими, когда он говорит вполне «сдержанно», так что кажется маловероятным, что он был бы доволен нами, используя его «неразумную» речь как единственное основание для того, чтобы указать, что лидеры церкви имеют духовную власть над другими верующими.

  Во-вторых, контекст послания говорит о том, что автор пытается убедить читателей послушаться его. Если он «имел власть» над ними, в том смысле, как мы обычно думаем об этом, почему же он так беспокоился? Почему бы ему прямо не отдать распоряжение и дело с концом? Ответ, как мы видим, лежит в специфическом характере отношений между лидерами и другими верующими, который Павел понимал правильно.

  Прежде, чем мы подойдем к этому, мы должны заметить, что у Павла, кажется, недостает власти в нашем обычном смысле этого слова (нравственно законной силы) даже здесь, где он как-будто говорит о ней. Это должно серьезно предостерегать нас против понимания о лидерах, как имеющих власть только на основании двух предложений в 2 Кор. 10:8; 13:10.

  Теперь посмотрим на вещи с другой стороны. Вместо того чтобы спрашивать о том, кто имеет власть в Новом Завете, мы должны задать противоположный вопрос: «Кому кто-то должен подчиняться?» Ответ в этом случае очень интересный. Если вы исследуете использование слова hupakouo, которое является греческим эквивалентом «повинуется», вы обнаружите, что мы должны повиноваться Богу, Евангелию (Рим. 10:16) и учению Апостолов (Флп. 2:12; 2 Фес. 3:14). Дети должны повиноваться их родителям и рабы их владельцам (Еф. 6:1, 5).

Но должны ли верующие повиноваться лидерам церкви? Если они должны, то авторы Нового Завета тщательно избегают заявить об этом.

  Но что сказать относительно Евр. 13:17, где написано: «Повинуйтесь наставникам вашим». Этот текст интересен тем, что может дать нам понимание положительной стороны лидерства в Новом Завете. До сих пор я подчеркивал отрицательную сторону, что они не имеют власти в нашем обычном смысле и верующих не призывают повиноваться лидерам. Несмотря на все это, Новый Завет настаивает на том, что есть лидеры в местном теле церкви и что их признают как лидеров, и что их существование и служение являются важными для здоровья церкви.

  Какова же положительная сторона этого понимания лидерства? Есть ключевое слово в Евр.13:17. Если вы исследуете переведенный глагол «повинуйтесь» в этом тексте, то вы обнаружите, что онявляется формой слова peitho, что означает «убеждать». В используемой здесь форме это означает: «позвольте себя убедить кем-то» или «стать уверенным».

Это полезно для церкви. Верующие позволяют себе быть убежденными их лидерами. Лидеры в церкви имеют некоторое уважение, которое придает их словам больше веса, чем они имеют сами по себе. И вся церковь должна прислушиваться к тому, что они говорят. Мы должны позволить себе быть убежденными нашими лидерами, не повинуясь им бессмысленно, но вступая в обсуждение с ними, и быть открытыми к тому, что они говорят. (Между прочим, теперь должно быть ясно, почему утверждения Павла в 2 Кор. были в контексте убеждения. Он пытался убедить их позволять себе быть убежденными им.)

  Другое слово, используемое в Евр. 13:17, закрепляет это заключение. Когда текст продолжает убеждать людей быть «покорными» лидерам, он не использует греческое слово для «покоряться». Обычное слово - hupotassomai, которое означает кое-что подобно размещению в организации под руководством другого человека. Таким образом нам иногда говорят подчиниться правительствам (Рим. 13:1; Тит. 3:1) и «всякому человеческому начальству» нашего общества (1 Пет. 2:13). Это также относится к социальным ролям, в которых мы находимся (Кол. 3:18; 1 Пет. 2:18),

  Однако здесь используется другое слово - hupeiko, и оно используется в Новом Завете только в этом случае. Это означает не структуру, которой кто-то подчиняется, a сражение, после которого одна из сторон сдается.

Представьте себе некоторое серьезное обсуждение и обмен мнениями, после которого одна сторона уступает другой. Это прекрасно соответствует понятию, что мы должны позволить нам быть убежденными лидерами в церкви, вместо того, чтобы просто подчиниться им, как правителям или другим земным жизненным структурам.

  Все это имеет смысл в критериях избрания пресвитеров в пасторских посланиях Павла. В них самой важной вещью в лидере является характер, а не харизма или административная способность. Они должны быть «уважаемыми» среди верующих. Если они, как предполагается, являются теми, кто убеждает, тогда они должны иметь исключительную репутацию, потому что это такой вид людей, к чьим словам мы склонны отнестись очень серьезно.

  Следует добавить, что убедительность таких лидеров зависит от истины. Вероятно, если лидеры неправы в их суждении и все же  серьезно заинтересованы, чтобы служить, они не были бы удовлетворены тем, что кто-то следует им в их ошибочном понимании. Лидер, который имеет харизму, чтобы убедить людей в чем-то несоответствующем истине, и делает это, фактически совершает что-то демоническое. Быть убежденным во лжи - худшая форма неволи. Лидеры в церкви должны быть преданы истине и служить ею (истиной) прежде всего другим людям.

  Эта потребность служения истине, между прочим, является причиной, почему Новый Завет подчеркивает повиновение Евангелию или учению Апостолов, а не лидерам. Доверие, порожденное служением, опасно, если это не соответствует общему повиновению истине Евангелия. Если желание знать истину не заложено в основании лидерства в теле церкви, то доверие, которое может быть создано только служением, является на деле другой, более тонкой формой силы – силы, которая называется манипуляцией.

 

Убеждение предполагает диалог, а диалог требует активного участия всей церкви. Наше обычное понимание власти отделяет лидеров и помещает их поверх тех, кто находится под властью. Лидерство истинного служения, однако, естественно основано на диалоге, который и поддерживает его.

Лидеры церкви не нуждаются ни в набожной риторике царей язычников, ни в силе, которая стоит за ними. И так как они действуют убеждением, они могут положиться на диалог, как на арену и канал их служения.

Итак, подлинное лидерство в церкви базируется на служении, истине и доверии, а не на власти. Лидеры в церкви призваны к жизни в истине, которая являются достойной для подражания и таким образом уважаемой, и к жизни служения. Такая жизнь порождает доверие у других верующих. И все же лидеры, как и остальная часть членов тела Церкви, находятся всегда в совместном подчинении истине, которая во Христе.

Хел МИЛЛЕР

Опубликовал Валентин Шмара

Статья находится здесь:

http://gazeta.mirt.ru/?2-9-1284--1