Таков путь христианского пастырства.

  Приветствую вас, уважаемые читатели! Предлагаю вашему вниманию отрывок из книги Павла Рогозина "Пастырь. Путь христианского пастырства". Павел Иосифович, как никто другой знает то, о чем говорит. Рассмотрите его жизненный путь - о таких написал автор послания Евреям: "Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их". (Евр.13:7).  

  Книгу следует прочесть всем "служителям", помешанным на власти и благоустройстве своей телесной жизни.

    

Глава первая. Пастырь

"Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же..." (I Кор. XII. 4-6.)

 Священное Писание пользуется замечательными именами служителя Божия. Каждое из этих имен таит свой глубокий смысл. "Евангелист" (Еф. IV. 11) - указывает на главную жизненную цель служителя Христова, которой он сознательно посвятил себя: проповедывать Евангелие. "Посланник Христов" (II. Кор. V. 20. 4; Мк. IV. 14) - подтверждает его полную зависимость от Пославшего, а также связанные с этим посланничеством полномочия, привилегии и ответственность. "Сеятель", "жнец" (Иоан. IV. 36-37), "соработник у Бога" (I Кор. III. 9) или "работник в Его винограднике" (Мт. XX гл.) -- все эти имена характеризуют духовную деятельность, как труд, тяжелый, упорный, требующий постоянства, внимательности и даже изнурения. Имя "воин Христов" (I. Тим. 1, 18) - указывает на его высокое призвание сражаться с силами мрака, нести освобождение, защищать истину. С этим последним именем связаны опасности, лишения и обычные трудности военной жизни, которые всем известны.

  Слово Божие открывает много других имен служителя Христова, но самым поразительным и прекрасным из всех является имя - пастырь. "Я есмь Пастырь добрый!" (Иоан. X, 11), сказал о Себе Госгюдь наш Иисус Христос и этими словами охарактеризовал все Свое земное служение. Имя - пастырь - замечательно и прекрасно именно тем, что оно подразумевает служение, основанное всецело на любви. Любовь - сущность истинного пастырского служения. Привлекая снова к Себе отрекшогося ап. Петра, Господь, прежде чем сказать - "паси овец моих", трижды спрашивает его: "Симон Ионин! любишь ли ты Меня?" (Иоан. XXI. 15-21) Ибо только любовь способна терпеть недостатки и слабости овец и не бежать, разочарованная, от принятого на себя служения. Только любовь способна обслуживать стадо свое, только одна она располагает необходимыми для такого служения бодрствованием и терпением. Впоследствии тот же ап. Петр обращается ко всем христианским пастырям его времени с таким увещанием: "Пастырей ваших умоляю я сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнустной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, - и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы" (I Петр. V. 1-4).

  Слово "пастырь" (poimhn) при поверхностном его исследовании предполагает как бы известного рода превосходство пастыря над рядовыми членами церкви, но в самой сущности своей это имя подразумевает обязанности и долг пастыря перед своим стадом, ответственность за блогополучие стада. Пастырь не господин, а слуга своей паствы, слуга в смысле нежной родственной заботы и любвеобильного попечения. Ничто так не уподобляет служителя Божия Иисусу Христу, как его многообразное и неизменное попечение о стаде: отыскивать заблудших, пасти голодных, защищать слабых, врачевать больных, перевязывать раненых. Конечно, такая деятельность требует от пастыря самоотверженной преданности стаду, преданности, не знающей границ, ибо "пастырь добрый полагает жизнь свою за овец" (Ев. Иаон. X. 11 ст.). Духовные интересы паствы, ради которой пастырь живет и трудится, окажутся у него всегда на первом месте. Напротив, пастырския удобства, его свобода, родственные чувства, деловые связи, дружеския взаимоотношения, его общественная репутация, болезни и здоровье - все это потеряет всякое значение в тех случаях, когда возникает угроза духовному блогополучию овец, вверенных его пастырскому попечению. Ап. Павел, служивший "Господу со всяким смиреномудрием и многими слезами" (Д. Ап.ХХ. 19) восклицает: "узы и скорби ждут меня, но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа" (Д. Ап. XX. 24).

  Необходимо заметить, что наряду с именами, встречающимися в Библии, в современном обществе существует много других имен, присвоенных христианскими священнослужителями. Говоря о весьма поверхностном отношении людей к некоторым именам, которыми пользовались служители Ветхого Завета, Христос предупреждает Своих учеников: "а вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья; и отцем себе не называйте ни кого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос. Больший из вас да будет вам слуга" (Мт. XXIII. 8-11).

В Новом Завете мы все имеем только единого посредника, "первосвященника великого, прошедшого небеса, Иисуса Сына Божия" (Евр. IV. 14), Который был "наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека... Который возсел одесную престола величия на небесах и есть Священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек" (Евр. V. 10). Он, "Первосвященник будущих благ со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление" (Евр. IX. глава). Эта Божественная непреложность Хрнстова искупления и посредничества лишает навсегда Ветхозаветное священство его прерогатив. С тех пор, как "Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие", никто, кроме Христа не может и не смеет стоять между человеческой душой и Богом. Чрез Христа "нам открыт свободный доступ к Богу" (Евр. X. 19-20), блогодаря чему христианин является Новозаветным священником, но не священства "левитского по чину Ааронову" (Евр. VII. 11), когда один человек имел исключительное право приближаться к Богу и приносить жертвы за себя и за других, но священства духовного "по чину Мелхиседека" (Евр. VII. глава), когда каждый возрожденный свыше, поклоняясь Богу в духе и истине, имеет право доступа "к престолу блогодати, чтобы получать милость и обретать блогодать, для блоговременной помощи" (Евр. IV. 16.). Поэтому Слово Божие всех членов церкви Христовой называет "царственным священством" (I Петр. II. 9) или царством священников. В древнеапостольской общине право проповедывать никогда не принадлежало одному избранному человеку или определенной группе лиц, но каждый член ее, чувствовавший побуждение сердца сказать слово, к назиданию собравшихся, имел на это полное право. Служение "ко взаимному назиданию" (Рим. XIV. 19) весьма широко практиковалось в апостольской церкви, и ап. Павел пишет об этом неоднократно: "посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете" (I Фес. V. 11), "научайте и вразумляйте друг друга псалмами, словословием и духовными песнями" (Кол. III. 16), "я уверен о вас братия мои, что и вы полны блогодати и исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга" (Рим. XV. 14), "вразумляйте безчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем" (I Фес. V. 14). Новозаветный пастырь - не "священник", ходатайствующий перед Богом за "мирян", а представитель христианской общины, в лице которого церковь имеет своего руководителя, координирующого ее многообразную активность в деле провозглашения Новозаветных истин.

  То обстоятельство, что некоторые служебные обязанности церкви доверены были исключительно пастырю, объясняется просто тем, что во всех случаях, когда какое-либо сообщество выступает совместно, всегда одно доверенное лицо действует от его имени. Вполне естественно, что подобного рода полномочия возлагают на пастыря известную ответственность, которая компенсируется в свою очередь некоторыми привилегиями. Но принимая во внимание такое служебное положение христианского пастыря, отнюдь не следует придти к выводу, что для членов церкви исключена возможность подобного же служения "по мере веры" (Рим. XII. 3-6), "по мере дара Христова" (Еф. IV. 7). Общепринятое подразделение церкви на "духовенство" и "мирян" не имеет в Новом Завете никакого основания. Пастырь, при всей его ответственности за преуспевание церкви, не имеет никакого духовно-правового отличия, которым в той же степени не обладал бы самый скромный член его общины. Истинные рабы и служители Господни, покорные Воле Всевышнего, решительно отказываются от всяких прерогатив и привилегий, которые могли бы так или иначе отделить их от братьев в церкви и позволить занять среди них особое положение. Они помнят повеление своего Спасителя: "кто из вас больше, будь как меньший, и начальствугощий, как служащий" (Лук. XXII. 26).

   В Ветхом Завете пастырь занимал свое место у алтаря или жертвенника, в Новом Завете - у кафедры и на каждом месте его многообразного ежедневного служения ближним. Слово Божие, проповедуемое с кафедры, вверено церкви для ее руководства и утверждения в вере. Оно служит также средством для обрашения грешников ко Христу и для их дальнейшего духовного воспитания. Как первые провозвестники радостной Вести Спасения, ученики Христа естественно оказались в свое время облеченными высоким духовным авторитетом. Они являлись не только уполномоченными церкви, но и посланниками свыше, утверждающими авторитет Бога, тем Словом, которое они проповедывали. Но такой авторитет как во времена апостолов, так и в наши дни является авторитетом исключительно духовным. Этот безусловный духовный авторитет достигается только при согласовании высокой проповеди с личной высокой духовной жизнью того или иного пастыря; сам пастырь является тогда живым примером того, о чем проповедует. Таким образом, если отсутствует у пастыря живое, личное следование за Господом, утрачивается, естественно, и тот духовный авторитет, которым служитель Божий призван обладать. Греческия имена, для руководителя христианской общины "пресвитер" или "епископ" (episkopoV, presbuteroV), пдразумевают не только достойного и способного избранника общины, на которого возложены обязанности "блюстителя"; предполагается и духовное влияние, духовный авторитет, определенная духовная зрелость пастыря, как результат его многолетнeго опыта и приобретенной в служении мудрости. Пастырский авторитет, пастырская власть не имеет ничего общeго ни с властью мирского общества, ни с властью отца в семье. В основу духовной власти пастыря Господь положил дрогоценную жажду и светлую радость христианского соревнования: "вы знаете, что князья народов господствуют над ними и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будеt вам слугою" (Мф. XX. 26), "ибо кто болше, возлежащий или служащий? Не возлежащий-ли? А Я посреди вас, как служащий" (Лук. XXII. 26), сказал Спаситель на тайной вечери, омывая ноги Своим ученикам. В таком именно духе смирения, любвеобильного желания быть полезным ближнему и протекает служение пастыря, пользующогося своей духовной властыо. Христос примером Своей жизни установил, что блогодатная для души человеческой власть может быть достигнута только путем глубочайшей любви и безпредельного христианского смирения. Не имея ни раввинского диплома, ни разрешений первосвященника, ни поддержки Ирода, ни солдат Пилата, Христос учил и действовал, "как власть имеющий" (Мф. VII. 29).

  Духовной власти Христа никто не смел отрицать, напротив: "народ же, видев это, удивлялся и прославлял Бога, давшего такую власть человекам" (Мф. IX. 8). Эта власть не была подавляющей, превозносящейся, снизводящей "подчиненного" на нижнюю ступень. Нет, эта власть приобреталась любвеобильным деланием добра, без мысли о взаимности, без расчетов на награду. Сущность Христова служения выражена в Св. Писании тремя словами: "Он ходил, блоготворя" (творя благо) (Д. Ап. X. 38). Творение блага, как первое и непременное условие плодотворной христианской жизни, являлось неизменным содержанием всего служения ап. Павла: "будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть" (I Кор. IX. 19). "ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы рабы ваши, для Иисуса" (II. Кор. IV. 5). Служение современного пастыря должно протекать в духе радостной любви Христовой. То или иное уклонение от ее чистого русла лишает это служение духовной красоты и ценности. Служение без истинной духовной власти - служение не только трудное, но и безплодное.

  Пастырь - слуга Божий. Он раб, исполняющий в отсутствии своего господина порученное, и ожидающий его скорого возвращения: "блажен тот раб, которого господин его пришед найдет поступающим так" (Мф, XXIV. 46). Всегда неизменные, основы пастырского служения остаются теми же, какими оне были открыты Духом Святым в самом начале христианской эры. Мудрый пастырь и в наше время обращается за указаниями, предостережениями и вдохновением к неисчерпаемому опыту прошлого. Жизнеописания выдающихся служителей Божиих, подвизавшихся во все века христианства, являются иеоскудевающей сокровищницей для современных пастырей, как прямое руководство пастырского служения. Наряду с изумительными характерами христианских деятелей, о которых повествует история церкви, пастырь знакомится на страницах Библии с целым рядом истинных героев, одухотворенных и самоотверженных. Повествования из жизни Ветхозаветных пророков, несмотря на очевидную разницу эпох, могут быть также весьма полезны служителю Божию. Все, что Дух Святой запечатлел о деятельности "мужей веры" на страницах Священного Писания, было, как говорит ап. Павел, "описано в наставление нам, достигшим последних веков" (I Кор, X. 11). Вспомним хотя бы верность пророков своему Божественному призванию, их молитвенное общение с Богом, преданность Его воле, аккуратность в исполнении Его повелений, самоотверженную жизнь, исполненную святости, дерзновенную защиту истины, смелое обличение лжи и многое другое. Проникновенный пастырь найдет здесь много примеров, достойных подражания. Конечно, Новый Завет несравненно богаче в смысле руководящих начал чистого христианского пастырства и вытекающих из них прямых требований к пастырской деятельности. Достаточно вникнуть в повеления Господни, данные первым вестникам Его, посланным в селения Галилейские (Мф. X глава), или в пастырския послания ап. Павла к Титу и Тимофею, в связи с избранием пресвитеров на Крите и в Ефесе. Об этих посланиях написаны бесчисленные исследования самыми лучшими богословами, но вдумчивый служитель Божий, размышляя и углубляясь в "неизследимые богатства" (Еф. III. 8), всегда извлечет для себя все новую и новую, дрогоценную пищу. Единственным, конечно, примером, никем и никогда непревзойденным, будет пример служения самого Господа нашего Иисуса Христа. "Начальник и Совершитель веры" (Евр. XII. 2), "Пастырь добрый" (Иоан. X. 11), "Пастыреначальник и блюститель душ наших" (I Петр. V. 1-4), "Он оставил нам пример, чтобы мы шли по следам Его" (I Петр, II. 21).

  Пастырь - брат во Христе. Но при отсутствии истинного духа братского равноправия, служение недостойного пастыря будет служением ложного самоуничижения. Услужение пастыря наименьшему брату во Христе не должно носить отпечатка ни жертвы, ни унижения. Ибо по мере того, как пастырь чистосердечно уничижает и смиряет себя перед братьями, Господь возвеличивает и возвышает его в их глазах. Напротив, самовозвышение и чувство собственного превосходства пред братьями приводит пастыря к личному духовному падению и бесчестию, ибо "всякое такое тщеславие есть зло" (Иак. IV. 16). Конечно, есть "смирение паче гордости", но такое смирение названо в Слове Божием - лицемерием.

  Служение пастыря нельзя рассматривать, как служение, направленное к истинной цели, если сам пастырь не руководствуется в своем служении двумя проявлениями одной и той же истины: первое - пастырь призван быть "соработником у Бога" (I Кор. III. 9) и второе - каждый член общины, в свою очередь, призван Богом так же, как и пастырь, "на дело служения, для созидания Тела Христова" (Еф. IV. 12). Слова ап. Павла: "повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны" (Евр. XIII. 17), или слова ап. Петра: "младшие, повинуйтесь пастырям" (I Петр. V. 5) совершенно естественны и понятны в порядке обычной духовной дисциплины, встречающейся в жизни любого человеческого сообщества, где у руководителя есть те или иные основания расчитывать на уважение и сотрудничество своих сочленов. Но такой руководитель, конечно, не смеет проявлять высокомерия, пользоваться начальственными понуканиями и ждать от других немой покорности и рабского повиновения.

  Как брат во Христе, пастырь постарается хорошо узнать каждого члена общины и установить с ним необходимую духовную близость. Стать надежным другом тех, кому он призван Господом служить, искренно и глубоко полюбить их и тем завоевать их уважение и братскую к себе привязанность - такова первая и прямая задача христианского пастыря. При решении этой задачи необходимо избежать двух опасных крайностей.

  Во-первых, - не сделаться человекоугодником, всегда помнить, что пастырское самоуничижение и блогорасположение ничего общего не имеют с, так называемыми, угодничеством и раболепием. Служить в угоду людям, поступать лицеприятно, все делать для того лишь, чтобы снискать людское блоговоление, жаждать их похвалы и внешних выражений одобрения - недостойно христианского пастыря. Истинный служитель Божий не задумается сказать, когда это понадобится: "у людей-ли я ныне ищу блоговоления, или у Бога? людям-ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым" (Гал. I. 10).

 Во-вторых, необходимо избегать чрезмерного упрощения личных взаимоотношений с братьями. В дружбе с членами общины пастырь, уклоняясь от проявления ложного своего превосходства, не должен сузить объем своих духовных достижений в угоду общепринятым людским мнениям, и в личных суждениях и поведении снизойти до того духовного и культурного уровня, который он, естественно, хотел бы поднять. Конечно, из этого отнюдь не следует, что пастырю вменено в обязанность подмечать и оттенять всякую неправильность, обличать и критиковать слова и поступки своих собратьев. Они его близкие друзья, и ничто не должно омрачать их взаимнаго доверия и дружбы. Пред пастырем всегда открыта широкая возможность в частной беседе с верующими начертать такой характер, привести такой возвышенный пример, которые способны зажечь в них стремление к целям все более и более возвышенным. Если он имеет дело с людьми легкомысленными, пастырь может завязать беседу о кратковременности жизни, ее главном назначении и о дрогоценной возможности самоотерженного служения Богу и ближнему. Услыхав злую и необоснованную о ком-либо критику, пастырь может и должен высказать свое более снисходительное суждение. Людям мелочным, завистливым, упорным искателям материальных выгод, пастырь должен убедительно и твердо указать на другие, неувядаемые во времени идеалы. Пастырь может оказаться в дружбе с закоренелыми в плотских стремлениях мирскими христианами, но он не должен снисходить на уровень их житейского мировоззрения, принять их утилитарные взгляды и в своем снисхождении, проявленном, как беспринципное потворство, еще более укрепить их ложное представление о жизни.

  Пастырь - друг мытарей и грешников. Дух Божий научит его, как подойти к тем, кому он призван проповедывать благую весть спасения. Только Дух Божий даст пастырю способность чувствовать себя в людской среде так, как чувствует отец среди детей, неизменно внушая авторитет и уважение, вызывая любовь и радушие, располагая к доверию и откровенности. Смысл и назначение пастырского труда в том именно, чтобы ободрять людей, предостерегать, наставлять, стать их другом, снизойти к ним, чтобы духовно поднять их, помочь им. Как мудрый советник, пастырь подаст в нужную минуту нужный совет, как верный друг, - он поддержит, выразит сочувствие, успокоит; с нежностью матери он поднимет оступившегося, укрепит слабого, поддержит падающого; с долготерпением отца он способен будет обличать, вразумлять, увещевать. Прислушайтесь, как молится служитель Божий, подвизавшийся в темную эпоху средневековья: "Господи! Сделай из меня орудие Твоего мира. Чтобы там, где царит ненависть, я внес бы любовь; где есть обида, я внес бы прощение; где есть несогласие, я внес бы союз; где есть заблуждение, я внес бы истину; где есть сомнение, я внес бы веру; где безнадежность, чтобы я внес надежду; где мрак, чтобы я внес свет; там, где печаль, чтобы я внес радость. О, Учитель! Да буду я искать быть утешенным только для того, чтобы самому утешать; буду искать быть понятым, чтобы самому понимать; быть любимым, чтобы любить; так как только давая, получают, забывая себя, - находят, прощая, -- бывают прощены, умирая, - воскресают к вечной жизни".

 Таков путь христианского пастырства.

Пасторская психика

Приветствую всех!

  От божественной силы Христа нам даровано все потребное для жизни и благочестия. Верующие не нуждаются в услугах психотерапевтов. Я не увлекаюсь сочинениями психологов и психология, как «наука», меня не привлекает. Но вот что интересно. Священнослужители, для нас это пастора и пресвитера, попали в исследование британского писателя и психолога Кевина Даттона. 

   

   Результаты своих изысканий он изложил в книге "Философия психопатов: как святые, шпионы и серийные убийцы могут научить нас успеху".  Оказывается, существует ряд профессий, которые предпочитают люди с неуравновешенной психикой. Кевин Даттон перечислил 10 мест работы, которые тешат неуравновешенную психику и 10 специальностей, которые психопаты выберут в последнюю очередь. Как утверждает Даттон, психопаты - огромные оптимисты, и их главные качества - хладнокровность, безжалостность, эгоизм, отсутствие эмоций и нацеленность на результат.    

  Психопат будет чувствовать себя комфортно за счет доминирования над остальными, подавления окружающих и самоутверждения за их счет. Их отличительным признаком является ошеломляющая нехватка совести. Цель их жизни — получение удовольствия за счет других. Основываясь на условиях идеального места работы для человека с неуравновешенной психикой, писатель составил рейтинг десяти самых "психопатических" профессий:

1) президент компании

2) адвокат

3) теле - или радиожурналист

4) продавец

5) хирург

6) журналист

7) полицейский

8) священник

9) повар

10) военный

   В число же 10 самых непривлекательных профессий для психопатов вошли такие специальности, как сиделка, медсестра, терапевт, работник обслуги, стилист, сотрудник благотворительного фонда, учитель, художник, врач и бухгалтер. Все они требуют сочувствия и внимательности по отношению к другим, что психопатам не свойственно.

  Люди в церкви нуждаются в сочувствии и внимании.  Спасенные испытывают потребность в том, чтоб им служили и вели их в небо. Те, на кого возложена работа пастуха, должны поступать по примеру Христа и выполнять текст Писания:

  «Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими;  но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою;  и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом;  так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». (Матф. 20:25-28)

   Две тысячи лет звучит призыв Господа Иисуса:

   «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;  возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;  ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». (Матф. 11:28-30)

  И «служителя» обязаны способствовать тому, чтоб люди находили у ног Спасителя покой! 

    Что же мы имеем?  Даже светские люди уже понимают, что священники, в число которых входят наши пастора и пресвитера, находятся не в той десятке, которая способна и будет служить  людям.  Я понимаю, что у мира цель  - очернить верующих, в том числе «служителей». Но почему – то меня ни капли не удивляет, что пастора и пресвитера вошли в список тех, отличительным признаком которых является ошеломляющая нехватка совести! Я знаю, как «служителя» решают церковные вопросы, как обращаются с верующими, с чужими деньгами, как устраивают свою материальную жизнь и как устанавливают на церковное служение своих бездарных детей – это ли не хладнокровность, безжалостность, эгоизм, отсутствие эмоций и нацеленность на результат, о которых написал  Кевин Даттон?  

   Чарльз  Сперджен как – то сказал: «Одно запомни твердо: не верь священникам ни одной из религий; ибо для того, чтобы стать священником, человек должен самым ужасным образом ожесточить свое сердце и затемнить свой разум». 

   Когда же откроются глаза у членов церкви? Если не верите Кевину Даттону, то Чарльзу Сперджену, может, и поверите.  Если вы не верите Чарльзу Сперджену, то поверьте Господу Иисусу.

   «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец.  А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их.  А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах.  Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня». (Иоан. 10:11-14)

Да багословит вас Господь!

По материалам сайтов:

http://www.newsfiber.com/p/s/h?v=Ev3xpH2RhqAM%3D+ByTZXBF0l14%3D

http://perchatkin.com/perchatkin/archives/5741#more-5741

http://rus.tvnet.lv/wo_men/psihologija/214442-kakije_profjessii_prjedpochitajut_psihopati

Сперджен и упадок евангельских церквей

СПЕРДЖЕН И УПАДОК ЕВАНГЕЛЬСКИХ ЦЕРКВЕЙ

Статья Эррола Хульса посвящена событиям последних лет жизни Чарльза Хаддона Сперджена, выдающегося английского проповедника и автора многочисленных книг.

    

   Судьба этого исключительного человека сама по себе удивительна и могла бы стать примером для многих христиан, но именно последние годы его жизни заслуживают особенного внимания в свете сегодняшних споров вокруг вопроса о спасении, вечных муках и непогрешимости Писания. Эти разногласия сотрясают современный христианский мир и, возможно, являются одним из дьявольских трюков, с помощью которого враг Бога и людей желает внести раздоры в отношения между разными членами Тела Христова. В любом случае они не добавляют ни любви, ни света в нашу жизнь. И не укрепляют Церковь.

  Чарльз Сперджен — очень влиятельный и уважаемый лидер церкви, масштаб деятельности которого не оставлял сомнений, что он находился под водительством Божьим, стал тем не менее субъектом откровенной травли и ее жертвой.

  Последние 5 лет жизни Сперджена (1887-1892) были омрачены полемикой по вопросу упадка в евангельских церквях. Вступив в нее, Сперджен взвалил на себя тяжкий груз. Объем работы, который он выполнял по долгу своих прямых обязанностей, был и так огромен. У него не было ни времени, ни энергии для того, чтобы препятствовать упадку основных теологических доктрин в Баптистском союзе. Кроме того, Сперджен принял решение не подтверждать документально свои заявления, в результате его превратно поняли и оклеветали. Полемика обострила его проблемы со здоровьем. На каком-то этапе он признал, что эти споры убивают его.

Теологическое основание

  Сперджен вступил в полемику, когда его внимание привлекло активное развитие "новой теологической мысли", в связи с чем в баптистской среде стали раздаваться голоса, яростно отрицающие сами основы евангельских доктрин, что, в свою очередь, привело к усилению скептических настроений.

  Кальвинизм, который был теологией как конгрегационалистов, так и баптистов, постепенно сошел на нет. Он остался закрепленным в их конфессиональных утверждениях, но не в сердцах и мыслях священников и прихожан. Старые истины не оспаривали, их просто игнорировали. 

  Акцент в английских церквях ставился на евангелизацию, миссионерство и практическую социальную работу. Доктрина же принималась как нечто само собой разумеющееся, а ее значение принижалось до минимума. Упадок кальвинизма подготовил путь для повсеместного распространения "великой критики", подрывающей веру в Библию. 

  Основное положение ортодоксальной доктрины состоит в том, что без покаяния человек обречен на вечные муки. Из-за недостатка ясности этот принцип привел к развитию трех учений. Во-первых, к учению об изначальной греховности. Во-вторых, к идее грядущего испытания. И, в-третьих, к доктрине о всеобщем искуплении (спасении). В отсутствии четких теологических оснований и принципов теория искупления выхолащивала идею оправдания через веру в жертву Иисуса Христа и оказывала негативное влияние на нравственность. Были случаи, когда истина об искупительной жертве Христа и библейское учение о том, что смерть Христа умилостивила гнев Божий, объявлялись аморальными и оспаривались.

  Появление еретических идей в баптистской и других деноминациях дало основание Сперджену говорить об упадке церквей и протестовать в надежде, что их обновление станет тем средством, которое сдержит упадок.

Баптистский союз

  Основная доктрина Баптистского союза при его основании в 1813 году состояла в добровольном объединении Партикулярных баптистских церквей. Теологическим основанием этого союза были типично кальвинистские утверждения о первородном грехе, неизменности и индивидуальности избрания, индивидуальном искуплении, оправдании по благодати заместительной жертвой Иисуса Христа, действенной милости в воскресении, окончательной стойкости истинных верующих, воскресении от смерти, будущем Суде, вечном блаженстве для праведных и вечных муках для тех, кто умер без покаяния.

  В 1832 г. конституция союза была изменена для того, чтобы открыть доступ церквям Новой связи, которые были арминианскими по теологическим основаниям. Вместо признания строгого символа веры все, что требовалось теперь для вступления в союз, было сведено к соглашению "в смысле, обычно определяемом как евангельский". Упоминание кальвинистской доктрины совершенно разрушило бы планы вхождения в союз арминианских церквей Новой связи. Становится понятным, почему, начиная с 1832 г., у Баптистского союза больше не было ясной теологической доктрины. С другой стороны, благодаря особому значению, которое эта организация придавала миссионерскому движению, она в те годы многого добилась, вдохновляя сильные церкви на помощь слабым, а также поддерживая бедных пасторов сельских церквей. 

  Тревога по поводу состояния дел в союзе охватила Сперджена еще до 1887 г. Он был признанным публичным оратором, но, начиная с 1883 г., он отклоняет все приглашения проповедовать в Баптистском союзе и в Баптистском миссионерском обществе. В 1883 г. его тревога, связанная с упадком, выливается в доктрину и известные духовные требования. То, что он стал развивать эти идеи в своем журнале "Меч и мастерок", не было громом среди ясного неба. 

Начало полемики

  В марте и апреле в "Мече и мастерке" появляются две статьи, хорошо подготовленные с научной точки зрения, но не подписанные. Они принадлежали Роберту Шиндлеру, пастору Адельтонской баптистской церкви, который готовился к служению в Пасторском колледже, основанном Спердженом.

 Первая статья посвящалась урону, нанесенному кальвинизму нонконформистами восемнадцатого века. Намек на обеспокоенность Сперджена читался в его небольшом примечании: "...эта история продолжает развиваться. Мы несемся с горы сломя голову". 

  Вторая статья была направлена против арминианцев, называя их еще одной разновидностью раскольников, опирающихся на "холодную, сухую и безжизненную систему, которая имеет обычно слабое и вялое влияние на душу". Шиндлер заявлял, что "арминианство в среде баптистов — это тот путь, который ведет и к арианству и к социанству", что в той мере, в какой любая партия удаляется от кальвинизма, благоговение перед Священным Писанием уменьшается. Здесь Сперджен не ограничился просто примечанием. Как редактор "Меча и мастерка" он написал комментарий, в котором одобрил позицию Шиндлера, подтвердив, что арминианизм был тем обычным путем, которым сектанты приходили к социанизму. Он подчеркнул: "Больше всего нас волнуют основные евангельские истины, а не столько кальвинизм, как система; но мы верим, что внутри кальвинизма все же есть консервативные силы, которые помогут людям держаться живой истины, так как нам жаль видеть, когда кто-либо, приняв ее однажды, затем отступает".

  Полемика не стала бы развиваться дальше, не опубликуй Сперджен в августовском номере "Меча и мастерка" за 1887 г. исследование под названием "Еще одно слово относительно упадка". Эта статья была написана в форме манифеста, изложенного предельно ясно. Вот конспект меткого, подобного оружейному залпу, слова Сперджена: "Под давлением многочисленных еретических течений, какую еще доктрину остается отвергнуть? Какую еще истину следует подвергнуть презрению? Было положено начало новой религии, которая имеет такое же отношение к христианству, как мел к сыру; и эта религия, лишенная нравственной честности, ловко преподносит себя как прежнюю веру с незначительными улучшениями, и на этом доводе узурпирует кафедры, которые были воздвигнуты для проповеди Благой вести. Искупление пренебрегается, дух Писания осмеивается, Святой Дух сводится к "влиянию", наказание за грех превращено в фикцию, а воскрешение — в миф, и эти враги нашей веры все еще ожидают, что мы назовем их братьями, и будем поддерживать союз с ними!" "Германия стала неверующей страной благодаря своим проповедникам, и Англия идет по ее стопам. Последствия проповеди "другого Евангелия" в форме "современной мысли" были катастрофическими. Дома для собраний на 1000, 1200 или 1500 человек, которые когда-то до предела были забиты ревностными слушателями, — как пусты они теперь! Места, которые заполняла Благая весть, опустошаются современным вздором и будут также опустошаться в дальнейшем". "Здесь описывается путь, круто уводящий в модернизм. Все, что следовало бы сделать, — это отмежеваться от воров, разбойников и еретиков. Есть ли какое-то оправдание тому, что мы объединяемся с теми, кто отклоняется от правды?" 

  Сперджен завершает статью призывом бороться до победного конца. "Если на какое-то время евангельские церкви обречены на падение, то пусть лучше они погибнут в борьбе, оставаясь в полной уверенности, что их Благая весть еще воскреснет после того, как засилье "современных идей" будет выжжено вечным огнем".

  В следующей статье "Наш ответ на различную критику и вопросы" Сперджен обратился к тем, кто вынуждал его назвать имена и дать доказательства, которые подтвердили бы его заявление, что церковь переживает упадок. В своем ответе он особо отметил, что посчитал делом принципа встать на защиту истины в ответ на ряд наиболее наглых атак, которым она подверглась в газетах, издаваемых многочисленными современными теологическими школами. А также выразил сожаление по поводу того, что никто не выступил с опровержением его конкретного обвинения в том, что молитвенные собрания приходят в упадок или что некоторые священники часто посещают театры. 

  Он выдвинул еще более серьезное обвинение: "Некоторые из наших коллег отравляют источник церкви. Я очень далек от мысли, что служение необращенных приведет к возрастанию церквей. Некоторые продолжают усердствовать в том, чтобы снять обвинение с наших церквей, которые не верят, в истинном смысле этого слова, в богодухновенность Писания, которые отрицают искупительную жертву на кресте и которые утверждают, что если грешники не спасены по эту сторону могилы, то, возможно, они будут или должны быть прощены по другую ее сторону. Но самое плохое то, что людям это нравится".

  Третья статья Сперджена "Доказательство" в октябрьском номере "Меча и мастерка" разоблачает крикливую пропаганду модернизма, развернутую газетой "Христианский мир", которая славилась тем, что отрицала Писание. Ее авторы абсолютно безнравственно называли Библию доктриной вечного наказания и разделения на грешников и праведников, осыпали насмешками учение о богодухновенности Писания и саму Троицу. Заканчивая статью, Сперджен еще раз решительно подтвердил свое намерение не называть имена, так как это привело бы к серьезному конфликту.

  Сразу после публикации вышеупомянутых статей прошел ряд заседаний Баптистского союза. На них протесты Сперджена были проигнорированы, а два докладчика саркастически высказались о его статьях. 

  28 октября 1887 г. Сперджен написал письмо, в котором сообщил о своем выходе из Баптистского союза. Он обещал объяснить причины своего ухода в ноябрьском выпуске "Меча и мастерка". Обещание сдержал, как всегда ясно изложив свою позицию, отталкиваясь от мысли, что любовь без истины не может быть основой для христианского союза. "Вполне оправдано, когда объединение служит хорошим, благим и необходимым целям. Пусть язычники, паписты, протестанты встают плечом к плечу и передают друг другу ведра с водой в борьбе с огнем, но, проповедуя Христа, невозможно объединяться с теми, кто называет падение "выдумкой", оправдание верой — безнравственным, кто отрицает личность Святого Духа и кто считает, что есть еще одно испытание после смерти, а также будущее спасение погибших".

  18 января 1888 г. на совете Баптистского союза большинством голосов Сперджену был вынесен приговор в том, что он разжег безосновательный спор и выдвигал обвинения, которые не следовало выдвигать.

  В февральском выпуске "Меча и мастерка" последовал ответ Сперджена, где говорилось, что, в действительности, даже если бы он и предъявил доказательства обвинений в ереси (которые могли бы привести его к судебной тяжбе), то, за исключением доктрины "водного крещения по вере", у союза не нашлось бы стандартов, по которым можно бы было отправлять правосудие. Он выразил также свое негодование по поводу лицемерия членов делегации союза.

  Лидеры Баптистского союза предприняли ответный маневр, выражавшийся в активных действиях и политических шагах, последовавших за отставкой Сперджена. Вся эта активность была, по сути, лишь политической интригой, в то время как Сперджен руководствовался возвышенными идеями, прибегая не к интригам, а к призывам молиться и проводить молитвенные собрания.

Сперджен и библейская практика

  Сперджен ясно видел, что модернизм противоположен Евангелию. Его позиция основывалась на Послании к Галатам, 1:8 и Втором послании Иоанна, 9:10. Он отдавал себе отчет, что будет трудно добиться взаимопонимания с лидерами Баптистского союза, которые прониклись модернистскими настроениями и искренно считали главным приоритетом интересы союза. 

Влияние идей модернизма пошло на спад, начиная лишь с 1960 года. 

  Сперджену же вовремя удалось высмеять и представить в нелепом виде "современную мысль". Кроме того, он своевременно обратил внимание на процессы, связанные с ней. А именно: уменьшение молитвенных собраний, которые он называл практикой общей мольбы; уменьшение присутствующих на богослужении в день Господень; тягу к суете мирской, которую в его дни он видел в склонности к посещению театров и сценических площадок. В 1999 г. это усердие проявляется в занятиях спортом, которые предпочитают посещению двух служб в день Господень. Кальвинистский пуританизм и сильная евангельская теология, как и предсказывал Сперджен, были в большом упадке и почти исчезли в Англии в период с 1892 по 1960 гг. 

  История все ставит на свои места. Сегодня очевидно, что Сперджен проявил себя как герой (не побоимся этого громкого слова). Он один из первых противостал поднимающемуся движению модернизма, которое можно рассматривать как третью крупную идеологическую атаку сатаны на христианство. Первое сражение развернулось в ранних веках за личность Христа и Троицу. Следующее повлекло за собой попытку ниспровержения доктрины спасения, повторяющуюся на протяжении веков, результатом чего стала целая вереница ересей. Позже Лютер и Реформация возродили доктрину оправдания верой. Третья атака была спланирована, чтобы подорвать доверие к Библии. Эта битва далека от окончания даже с учетом того, что модернистские теории были дискредитированы. 

  Сперджена можно сравнить с воином, павшим на поле боя в сражении, которое на тот момент было проиграно. Но ведь известно, что даже если отдельные сражения проиграны, главное — это результат войны в целом. И можно предположить, что в этой войне за истину Церковь все же одержит победу. 

Юлия СУЛЬЖЕНКО, 

пер. с английского и подготовка публикации 

В сокращении. Полностью статья печатается в альманахе "Шандал".

Эррол ХУЛЬС

Статья находится здесь:

http://gazeta.mirt.ru/?2-40-43--2

Власть лидеров

Приветствую вас, уважаемые читатели! Приятно осознавать, что  есть в Церкви братья, смотрящие со мной в одном направлении.

Предлагаю вашему вниманию (не побоюсь этого слова!) уникальное библейское исследование Хела Миллера.

ВЛАСТЬ ЛИДЕРОВ

Вопрос власти, кажется, стал проблемой для христиан в эти дни. Люди пишут книгу за книгой и проповедуют проповедь за проповедью о том, кто имеет власть, над кем и почему. Учители должны учить со властью; мужья заявляют о власти над их женами, «пастыри» нуждаются во власти над их «овцами». Мы не можем говорить о церкви, не концентрируясь на вопросе правления церкви. Мы кажемся неспособными думать о браке, не спрашивая, кто имеет власть в нем. И мы не можем даже слушать стихи из Библии, если мы сначала не услышали о ее власти. Кажется, в этом есть проблема.

   Может быть, это стало проблемой для нас в Америке, потому что мы обычно не думаем о себе непосредственно как о подвластных субъектах. Мы думаем о себе, как о «свободных», способных делать то, что нам угодно. Но даже в этом случае наша жизнь заполнена людьми и структурами, которые требуют нашего повиновения.

Полицейский на углу имеет власть. Власть – это не только способность заставить другого человека. Такую власть мы называем «мощью». Сила есть и у полицейского, и у грабителя. Но только полицейский имеет морально законную «власть» заставлять другого человека.

Фактическ, наше общее понятие о власти заключается в том, что это законная возможность заставить другого человека, поддерживаемая (в случае необходимости) силой. Но это общее понятие о власти не действует в христианском контексте, так как у Иисуса и Его учеников есть другое, весьма отличное от общих, понимание о власти.

  Учение Иисуса о власти среди Его учеников резко контрастировало с их опытом этого в обществе. Он сказал, что цари язычников господствуют над людьми и хотят казаться хорошими, называя себя «благодетелями». Они используют свою силу и пытаются (более или менее успешно) заставить людей полагать, что это для их же собственной пользы.

Но так не должно быть в церкви. Там должно быть наоборот: тот, кто ведет, должен быть как раб и тот, кто управляет, как самый младший (Лк. 22:24-27). Чтобы не потерять смысла этого утверждения, вы должны остановиться, чтобы уразуметь, что самые младшие и рабы – это те люди, которые не имеют власти в нашем нормальном смысле этого слова. Вот такое лидерство должно быть у учеников Иисуса!

  К сожалению, мы почти всегда избегаем силы этого учения, превращая это в набожную риторику. Мы стараемся казаться как «служащие», но действуем точно так же, как цари язычников при использовании власти. И все же, даже цари язычников стараются сделать их власть приемлемой, узаконивая ее набожной риторикой. Поэтому они и зовут себя «благодетелями». Так чем же мы отличаемся от них? Если мы хотим жить как ученики Иисуса, мы должны серьезно принять Его понимание, что лидеры, как дети и рабы, не имеют власти!

  Самый очевидный аспект того, что Новый Завет говорит нам о лидерстве и власти, - это недостаток интереса к этому предмету.
Во всех основных посланиях Павла лидеры, например, упоминаются только в Флп. 1:1, да и там только мимоходом. В основном он игнорирует их так же, как и другие авторы. Непосредственные последователи Иисуса были странно молчаливы о лидерстве и власти. И это молчание, как оказывается, весьма обосновано.

  Новый Завет использует два слова, которые соответствуют различным аспектам того, что мы подразумеваем под словом «власть». Первое, dunamis, обычно (и справедливо) переведено как «сила или мощь». Это слово не так важно для нас, потому что хотя «сила» и может быть связана с некоторыми видами власти, но это также может существовать и без власти. Кто-нибудь, размахивающий пистолетом, имеет «силу» над другими, но это не обязательно дает ему власть.

  Однако следует рассмотреть, кто в Новом Завете имеет dunamis (силу или мощь). Если вы возьмете симфонию и совершите прогулку по ней, вы найдете тех, кто обладает силой: Бог, Иисус, Дух, так же и ангелы, демоны, и «начальства и власти». Люди, что весьма странно, не имеют своей силы; они только находятся под действием тех, кто ее имеет.

Служение Евангелия, чудеса апостолов и жизнь христиан - все обусловлены «силой Бога». Поразительно, что Новый Завет редко, если когда-либо вообще, признает людей с их «силой», но законная сила всегда приходит к ним откуда-то.

  Все становится еще более интересным, когда мы начинаем рассматривать другое использующееся греческое слово: exousia. Это слово обычно переводится как «сила» или «власть» и является самым близким эквивалентом нашему английскому слову «власть».
В Новом Завете список тех, кто имеет exousia, - по существу тот же самый, как и тех, кто имеет dunamis: Бог, Иисус, Святой Дух, ангелы и демоны. Но теперь список простирается и на людей, которые не просто находятся под небесной властью, но имеют власть самостоятельно.

  Таким образом, цари имеют власть, чтобы править (Рим. 13:1-2), и ученики Иисуса имеют власть над болезнями и духами (например, Мф. 10:1). Верующие имеют власть над различными аспектами их жизни - их имуществом (Деян. 5:4), а также властны есть, пить и быть женатым (1 Кор. 11:10). Но поразительно то, однако, что Новый Завет не говорит ничего о власти одного верующего над другим. Мы имеем много власти над разными вещами и даже над духами, но никогда над другим христианам.

  Подумайте только, сколько энергии мы тратим на обсуждения того, кто имеет власть в церкви! Это удивительно! Цари имеют власть над их народами; Павел имел власть от первосвященника, чтобы преследовать христиан (Деян. 9:14; 26:10-12). Но в церкви ни об одном верующем никогда не говорят, что он имеетexousia (власть) над другим верующим, независимо от его положения или престижа.

  За исключением, того, что написано в 2 Кор. 10:8 и 13:10. В этих стихах Павел говорит о наличии «власти» к созиданию, а не к расстройству. Кажется, что он, по крайней мере, имеет exousia над другим верующими. Вполне вероятно, что кто-нибудь переусердствует, истолковывая эти стихи, чтобы сделать их реальным исключением, но и в этом случае это не говорит о власти «над» кем-то, а скорее о власти «для» какой-то цели.

  И даже допуская, что подобное толкование, вероятно, является исключением - едва ли оно является исключением, когда вы принимаете во внимание две вещи. Сначала, с его собственным исключением, Павел обращается «как неразумный» в этой части его письма. Он избегает утверждения своей власти над другими, когда он говорит вполне «сдержанно», так что кажется маловероятным, что он был бы доволен нами, используя его «неразумную» речь как единственное основание для того, чтобы указать, что лидеры церкви имеют духовную власть над другими верующими.

  Во-вторых, контекст послания говорит о том, что автор пытается убедить читателей послушаться его. Если он «имел власть» над ними, в том смысле, как мы обычно думаем об этом, почему же он так беспокоился? Почему бы ему прямо не отдать распоряжение и дело с концом? Ответ, как мы видим, лежит в специфическом характере отношений между лидерами и другими верующими, который Павел понимал правильно.

  Прежде, чем мы подойдем к этому, мы должны заметить, что у Павла, кажется, недостает власти в нашем обычном смысле этого слова (нравственно законной силы) даже здесь, где он как-будто говорит о ней. Это должно серьезно предостерегать нас против понимания о лидерах, как имеющих власть только на основании двух предложений в 2 Кор. 10:8; 13:10.

  Теперь посмотрим на вещи с другой стороны. Вместо того чтобы спрашивать о том, кто имеет власть в Новом Завете, мы должны задать противоположный вопрос: «Кому кто-то должен подчиняться?» Ответ в этом случае очень интересный. Если вы исследуете использование слова hupakouo, которое является греческим эквивалентом «повинуется», вы обнаружите, что мы должны повиноваться Богу, Евангелию (Рим. 10:16) и учению Апостолов (Флп. 2:12; 2 Фес. 3:14). Дети должны повиноваться их родителям и рабы их владельцам (Еф. 6:1, 5).

Но должны ли верующие повиноваться лидерам церкви? Если они должны, то авторы Нового Завета тщательно избегают заявить об этом.

  Но что сказать относительно Евр. 13:17, где написано: «Повинуйтесь наставникам вашим». Этот текст интересен тем, что может дать нам понимание положительной стороны лидерства в Новом Завете. До сих пор я подчеркивал отрицательную сторону, что они не имеют власти в нашем обычном смысле и верующих не призывают повиноваться лидерам. Несмотря на все это, Новый Завет настаивает на том, что есть лидеры в местном теле церкви и что их признают как лидеров, и что их существование и служение являются важными для здоровья церкви.

  Какова же положительная сторона этого понимания лидерства? Есть ключевое слово в Евр.13:17. Если вы исследуете переведенный глагол «повинуйтесь» в этом тексте, то вы обнаружите, что онявляется формой слова peitho, что означает «убеждать». В используемой здесь форме это означает: «позвольте себя убедить кем-то» или «стать уверенным».

Это полезно для церкви. Верующие позволяют себе быть убежденными их лидерами. Лидеры в церкви имеют некоторое уважение, которое придает их словам больше веса, чем они имеют сами по себе. И вся церковь должна прислушиваться к тому, что они говорят. Мы должны позволить себе быть убежденными нашими лидерами, не повинуясь им бессмысленно, но вступая в обсуждение с ними, и быть открытыми к тому, что они говорят. (Между прочим, теперь должно быть ясно, почему утверждения Павла в 2 Кор. были в контексте убеждения. Он пытался убедить их позволять себе быть убежденными им.)

  Другое слово, используемое в Евр. 13:17, закрепляет это заключение. Когда текст продолжает убеждать людей быть «покорными» лидерам, он не использует греческое слово для «покоряться». Обычное слово - hupotassomai, которое означает кое-что подобно размещению в организации под руководством другого человека. Таким образом нам иногда говорят подчиниться правительствам (Рим. 13:1; Тит. 3:1) и «всякому человеческому начальству» нашего общества (1 Пет. 2:13). Это также относится к социальным ролям, в которых мы находимся (Кол. 3:18; 1 Пет. 2:18),

  Однако здесь используется другое слово - hupeiko, и оно используется в Новом Завете только в этом случае. Это означает не структуру, которой кто-то подчиняется, a сражение, после которого одна из сторон сдается.

Представьте себе некоторое серьезное обсуждение и обмен мнениями, после которого одна сторона уступает другой. Это прекрасно соответствует понятию, что мы должны позволить нам быть убежденными лидерами в церкви, вместо того, чтобы просто подчиниться им, как правителям или другим земным жизненным структурам.

  Все это имеет смысл в критериях избрания пресвитеров в пасторских посланиях Павла. В них самой важной вещью в лидере является характер, а не харизма или административная способность. Они должны быть «уважаемыми» среди верующих. Если они, как предполагается, являются теми, кто убеждает, тогда они должны иметь исключительную репутацию, потому что это такой вид людей, к чьим словам мы склонны отнестись очень серьезно.

  Следует добавить, что убедительность таких лидеров зависит от истины. Вероятно, если лидеры неправы в их суждении и все же  серьезно заинтересованы, чтобы служить, они не были бы удовлетворены тем, что кто-то следует им в их ошибочном понимании. Лидер, который имеет харизму, чтобы убедить людей в чем-то несоответствующем истине, и делает это, фактически совершает что-то демоническое. Быть убежденным во лжи - худшая форма неволи. Лидеры в церкви должны быть преданы истине и служить ею (истиной) прежде всего другим людям.

  Эта потребность служения истине, между прочим, является причиной, почему Новый Завет подчеркивает повиновение Евангелию или учению Апостолов, а не лидерам. Доверие, порожденное служением, опасно, если это не соответствует общему повиновению истине Евангелия. Если желание знать истину не заложено в основании лидерства в теле церкви, то доверие, которое может быть создано только служением, является на деле другой, более тонкой формой силы – силы, которая называется манипуляцией.

 

Убеждение предполагает диалог, а диалог требует активного участия всей церкви. Наше обычное понимание власти отделяет лидеров и помещает их поверх тех, кто находится под властью. Лидерство истинного служения, однако, естественно основано на диалоге, который и поддерживает его.

Лидеры церкви не нуждаются ни в набожной риторике царей язычников, ни в силе, которая стоит за ними. И так как они действуют убеждением, они могут положиться на диалог, как на арену и канал их служения.

Итак, подлинное лидерство в церкви базируется на служении, истине и доверии, а не на власти. Лидеры в церкви призваны к жизни в истине, которая являются достойной для подражания и таким образом уважаемой, и к жизни служения. Такая жизнь порождает доверие у других верующих. И все же лидеры, как и остальная часть членов тела Церкви, находятся всегда в совместном подчинении истине, которая во Христе.

Хел МИЛЛЕР

Опубликовал Валентин Шмара

Статья находится здесь:

http://gazeta.mirt.ru/?2-9-1284--1

Волы, наделенные властью

   

    У каждого христианина есть в Библии любимые книги или стихи. Например, моя любимая книга – Книга Екклесиаста, а любимый стих – Иер. 8:4. Пастора и пресвитера тоже люди и, поскольку ничто человеческое им не чуждо, у них есть любимые библейские стихи. Я заметил, что очень уж «служителя» влюблены в слова Апостола Павла, записанные в 1 Кор. 9:9:

     

  Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? 

и 1 Тим. 5:18:

     

  Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей. 

       

 В данном случае Павел цитировал слова из закона:

       

Не заграждай рта волу, когда он молотит. (Втор. 25:4)

Во времена Моисея, да и во времена Апостола Павла, волов использовали для обмолота зерна. Вола приводили  на рабочее место, и животное целый день вкалывало, чтоб облегчить жизнь  человеку. Закон говорил: не допустимо жестоко обращаться с животным, которое для тебя же и работает. Если вол молотит, покорми его – дай ему покушать зерна. Не нужно привозить вола к жернову на шикарной колеснице, не нужно вместо вола работать, волу не следует воздавать почести и сажать его во главе стола. Вол должен работать для человека! И такого вола следует кормить.

Со слов Павла мы знаем, что Бог, говоря «не заграждай рта у вола молотящего», переживает и заботится не столько о животных, сколько о людях, которые до изнурения работают для других людей. Таким «волом» был сам Апостол Павел. До изнеможения работал для людей, служа им, Господь Иисус.

Эти стихи пастора и пресвитера очень любят, потому что считают их основанием для получения денег с церковной кассы и от зарубежных спонсоров. Сколько денег «уйдет» на «содержание»  пасторам и пресвитерам, в большинстве случаев решается самими пасторами и пресвитерами за закрытыми дверями. Христиане много  работают, чтоб было из чего  принести   десятины в общину. Я не могу передать, насколько ТЯЖЕЛО в Украине рабочему человеку заработать деньги. Многие святые годами работают без отпуска, многие от безысходности работают сегодня неофициально, не рассчитывая, что когда - то будут получать  пенсию. Как вообще возможна в церкви ситуация, что за счет пота, слез и утраченного на работе здоровья верующих, существует и жиреет каста «служителей»? Почему христиане терпят в общинах особую масть, называемую «пастор», которая существует только благодаря невежеству членов церкви?

Скольких спонсоров обобрать, «служителя» также решают самостоятельно. При этом рассуждают они не по нравственным критериям, а по банальным законам математики: если один спонсор даст 100 долларов, то десять спонсоров  - 1000. Чем больше, тем обильней «благословение». Никакой скромности, никаких установленных совестью и волей ограничений, рамок. Бери, сколько дают, проси еще и все складывай в пасторские закрома!

Свое стремление к безбедной жизни за чужой счет, пастора и пресвитера считают «не заграждением рта вола молотящего» и «наградой, которой достойны трудящиеся». 

       

   Я молчал бы, если бы «служителя» СЛУЖИЛИ подопечным верующим и  вкалывали для их блага, как волы. Но за двадцать лет я встретил всего лишь двоих - троих  пасторов и пресвитеров, которые хоть немного похожи на вола молотящего (Эти братья трудятся в сельских церквях). И радует то, что они молотят не «капусту», и молотят не что попало, лишь бы молоть. Они заняты настоящим делом. 

Поражает, что первые знатоки Писания и учителя паствы, т. е.  пастора и пресвитера, берут из библейских стихов только то, что им выгодно; считают, что имеют право на хорошее денежное содержание  и даже заслуживают его. Тогда почему они при этом не хотят вкалывать как волы и вести себя соответственно? Если «трудящийся достоин награды своей», то на каком основании пастора и пресвитера считают себя этими трудящимися, достойными награды? Что они такого совершали на протяжении всей своей жизни, что дает им право сравнивать себя с волом молотящим и ставить себя в один ряд с апостолом Павлом?  Пусть  община спасенных, глядя на деятельность «служителя», сама оценивает и решает, как он трудился и достоин ли он награды, да и вообще, стоит ли его оставлять пастором или пресвитером.

Можно ли назвать современных украинских баптистских пасторов и пресвитеров библейскими волами молотящими? Волами, «капусту» молотящими, - да. Волами, трудящимися для людей, - нет. Поймите, уважаемые верующие братья и сестры, если «служителя» буквально хотят получать денежное содержание и/или вознаграждение, по Писанию, то они должны буквально вкалывать как волы, по Писанию. Вы не обязаны содержать пасторов и пресвитеров. Вы не должны обеспечивать им безбедную комфортную жизнь. Если «служителя» работают для вашего блага, покормите их, и пусть опять пашут. Они всего лишь волы, обязанные работать для вас!

Вернемся к вопросу любимых библейских стихов. Пастора и пресвитера, как не я один заметил, влюблены в слова Павла, записанные в  Рим. 13:1:

Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. 

Не знаю, в чьем воспаленном мозгу образовалось  решение считать пасторов и пресвитеров властью, и не просто властью, а высшей властью от Бога! Вы можете себе представить, что вол молотящий у жерновов, вдруг начнет мычать о том. что он наделен властью? Люди его не станут слушать и просто не поймут!  Так почему верующие поместных церквей не только слушают мычание пасторов и пресвитеров, но и понимают их, и повинуются им! Если вы знакомы с Христом, вы не поймете пасторские притязания и не станете их слушать. Проверьте себя.

Сам Пастыреначальник сказал:

… Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими.Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою;и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Марка 10:42-45)

Если Начальник всех пастырей, всех пасторов и пресвитеров был Слугой и, не загребая жар чужими ручками, служил и служит людям, то как Он мог поставить в поместной церкви кого – либо выше Себя, назвать его высшей властью и требовать от спасенных рабской покорности этой власти? Кто – то нас обманывает: либо Господь Иисус, либо  «служителя». Я склонен считать, что Христос говорит правду. Нас обманывают пастора и пресвитера, безосновательно считающие себя властью в церкви. (О вопросе власти в церкви я уже писал в блоге)

Теперь вы можете понять тяжесть проблем украинских евангельских церквей, носящих на своих руках волов, наделенных властью. Эти ребята для церкви как золотые тельцы – пользы от них никакой, дорого обходятся церквям, своими семейными кланами поглощают церковные ресурсы;  они соблазн для мира и причина падения для общин.

Я мечтаю о том, чтоб «служителя» полюбили и другие библейские стихи. Например:

Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. (Иоанна 13:34)  

       

       Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду… (1 Петра 5:1-3)

Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими. (1 Фессалоникийцам 2:7)

Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным. (1 Коринфянам 9:25-27)

А еще лучше, пусть украинские пастора и пресвитера любят все Писание и выполняют его; пусть подражают Господу Иисусу и служат верующим. Пусть будут служителями в истинном значении этого слова, а не волами, наделенными властью.

Всем Божьих благословений!